萬善先資集
清朝 懷西居士周安士著述
萬善先資集序
聖教雖云大同，佛法實為最勝。不必深求奧義，即所制不殺一戒，可以斷為聖中之聖，無可比倫矣。夫人無智愚，莫不以殺為極苦，生為大德。罪、福之甚鉅者，莫過於戕生、止殺。而物類之好惡趨避，與人情初無少異。乃大烹用享，宴賓充庖之類，猶雜見於《書》、《傳》中，致使人忽於習見，狃為固然。自非大雄氏，首垂禁戒，痛切提持，誰復知蠢動含靈、萬物一體之義？今儒門亦云愛物，吾未知臠割刳剔之可以稱愛也。云斷樹殺獸，不以其時；非孝，不知太和常在；宇宙間固無可殺之時也；旱乾水溢，亦知禁絕屠宰，仰格天心；而平時之鼓刀肆毒，干和釀災者，置之不問，吾不知其解也。經云：轉輪聖王，出現世間，普行教命，令除殺業，而國土人民，壽命福樂，乃至不聞刀兵饑饉之名。生當劫濁，世運江河，先聖睹極重難反之勢，萬不得已，為害去太甚之言。而經傳遺文，猶未免為饕夫藉口，言之可勝憫歎。友人安士周子，慨然著書，警發良心，挽回殺運，搜抉分疏，披誠瀝血，兼示域外之曠觀，大破拘儒之陋說，期於大夢頓覺，沈屙必療而後已。實貪殘世界中大光明幢也。同志相勸，梓而傳之。念殺為戒首，仁為善元，諸聖昭垂，決定明誨，因目之為《萬善先資》。是編所在，無量賢聖，慈心三昧，為之護持；諸天鬼神，恭敬圍繞，應以華香，而散其處。同邑五雲學人，冰庵張立廉述。
萬善先資集卷一
因果勸（上）
勸閱是集者（此篇是戒殺之綱領）
仁列五常首，慈居萬德先。皇哉三教論，異口若同宣。人人愛壽命，物物貪生全。雞見庖人執，驚飛集案前。豕聞屠價售，兩淚湧如泉。方寸原了了，只為口難言。驀受刀砧苦，腸斷命猶牽。白刃千翻割，紅爐百沸煎。炮烙加彼體，甘肥佐我筵。此事若無罪，勿畏蒼蒼天。古來生殺報，往復如轤旋。吾昔弱冠時，目擊生哀憐。蒐（＊搜集）羅今昔事，將盈數萬言。誓拔三途苦，此志久愈堅。落筆傷心處，一字一嗚咽。繡板貧無力，勸募亦辛艱。崎嶇三四載，今日方流傳。奉勸賢達者，留神閱是編。
示勸全祿（出《夢覺篇》）
交河孟兆祥，登萬曆壬子《賢書》。患脾疾，夢至陰府，王語曰：「汝祿遠大，但殺生過多，將折爾算。今宜戒殺放生，刻夢中語勸世，可贖此罪。」孟許諾，甦後忘之。一夕，復夢如前，大驚。時正會試下第，急歸成其事。是夕，寓屋棟折，床榻齏粉。因刻《夢覺篇》行世。後登進士，官至理卿。
〔按〕人皆為「因循」二字蹉過一生。孟君若有一念因循，便與筦簟床第，同為齏粉矣，安能更享後福耶？其所刻《夢覺篇》，誠哉夢覺篇也！
冥主遵行（見《感應篇廣疏》）
錢塘鄭圭，病，夢已故孝廉陸庸成來訪，儀從盛於平時。問授何職，曰「冥曹觀政」，因出二書以贈，一《孝義圖》，一《放生錄》。鄭曰：「此《放生錄》，蓮池大師所刻也。公在冥府，何以得之？」陸云：「冥主遇世間嘉言善行，隨敕記錄，且頒佈遵行，惟恐人之不信也。君能奉行，病將痊矣。」寤而隨覓二書玩之，即堅持殺戒，病果痊安。
〔按〕道二，仁與不仁而已矣。戒殺，仁也；戒殺書，與人共廣其仁者也。獨善者，其仁小；兼善者，其仁大。蓮大師，儒家麟鳳，敝屣科名，後捨俗出家，為法門砥柱，所以祈雨而甘霖速沛，居山而猛虎潛蹤。則知《戒殺》一書，天且不違，況於人乎？況於鬼神乎？
阻善顯戮（見《證慈編》）
程嗣昌在密州，見膠西鎮人好食生命，因夜拜星斗曰：「昌欲為一切眾生，並同七世父母因緣，將《戒殺圖說》一本印施。今日真武真君下降，願憑聖力流通。」部民彭景妻華氏，扯破，投於穢處。明日，買魚欲膾，魚忽跳，觸破華眼，流血化蟲，繞身咀嚼。方喧傳，監鎮郭向見一神，自言：「吾是真武，察知此地大善人程嗣昌，印施《戒殺圖說》，華氏棄投穢處，罪重當死。其不悔者，亦當獲罪，俟再降施行。」
〔按〕末世之人，惡業轉多，善根浸少，見人行一善事，發一善言，未有不阻撓之者。且如見人戒殺，必曰：「此迂闊之為也，此薄福之態也。」見人放生，必曰：「放之未必終活也，縱去之後，不旋踵而被人取也。」甚至露齒談笑，謗無因果。或於多眾之前譏其惑，或引他端之失指其愚。直使善人面赤內慚，退厥初心而後止。噫！此等惡人，天仙見而怒之，等於鳩槃惡鬼，一瞑目後，不可問其為何物矣。敢勸同心善士，凡遇阻善之人，縱或肆行誹謗，但當順受之而已，不可存忿恨之心；勸化之而已，不可發自矜之語；憐憫之而已，不可萌棄彼之想。觀於華氏，能不凜然知所懼乎？
勸宰官（以下言居官不宜殺生）
普天之下，富貴貧賤，萬有不齊。有人焉，高車駟馬，威德巍巍；即有人焉，負販肩挑，伶仃孤苦。有人焉，安富尊榮，金珠滿藏；即有人焉，糟糠不繼，哀乞窮途。其間榮辱相去，不啻天淵。若不信佛家報應之說，宿世酬償之理，則天之賦於人者，亦甚不平矣。所以經言：「為人豪貴，國王長者，從禮事三寶中來。為人大富，從布施中來。為人長壽，從持戒中來。為人端正，從忍辱中來。」宿生作如是因，今生受如是果，喻如典樂之士，叩鐘得鐘聲，叩磬得磬聲；亦如治圃之人，種桃必得桃，種橘必得橘，此富貴貧賤所以懸殊也。叩以小者小鳴，叩以大者大鳴；乃至種一樹得一樹果，種十樹得十樹果，此富貴貧賤所以又有差等也。今之年少登科，享高官厚祿者，皆宿生好善不倦，廣修福德之人。不然，彼蒼何獨厚於宰官乎？然居高乘勢，順風疾呼，為善有力，為不善亦有力，譬之服參、苓者，卻病在於此，致病亦在於此，此孟子所以言「惟仁者宜在高位也」。又況爵秩既尊，則日用烹炰（＊同「炮」），賓朋宴會，所殺尤廣。身至一方，一方水陸眾生，驀爾而被淩遲之慘。居官一日，一日無辜物類，相繼而遭刳剔之刑。是以往昔高賢，惻然戒懼，隨在設放生之河，不時懸禁屠之榜，發一令曰「宰牛者有罰」，而觳觫群牛，悉慶餘生於屠肆；發一令曰「屠犬者有罰」，而司閽義犬，皆脫慘報於刀砧。至圍山而獵，竭澤而漁，尤為申嚴號令，禁止殺機。誠恐事權既去，有善願而無善力耳。普勸當道仁人，速種善緣，乘機作福。仰體上帝好生之意，朝廷愷悌之心。一操政柄，便當廣積陰功。苟可生全，無或因循錯過。爵尊者，諭各屬以禁其屠；位卑者，請諸憲以止其殺。若能奉仁風於萬世，固當名掛仙曹。即使廣惠澤於一時，亦可福資後代。否則，何異身入寶山，空手而回者乎？
勒石垂慈（出《舊唐史》）
唐顏真卿，字清臣。精於書法，信奉三寶，嘗受戒於湖州慧明禪師。乾元三年，肅宗置天下放生池，凡郡縣要津，沿江帶郭，共八十一所。各乞御製碑文，勒石以垂不朽。公爵至尚書右丞，封魯郡公，為一代名臣。
〔按〕設放生池，須奉憲立石，一切漁舟網籪，概不得近，方可久遠。魯公所請碑文，雖稱御製，實出自公手。自唐迄今，千有餘載。其間所救無量物命，種無量陰功者，皆公創始之力也！
魚泣誌感（見《廣仁錄》）
宋諸暨縣令潘華，修普賢懺法，禁捕魚。後奉詔詣闕，夢江河中數萬魚皆號泣曰：「長者去，吾屬不免烹矣。」哭聲沸天。華異之，作《夢魚記》，囑後來邑宰。
〔按〕聖人之心，豈不欲盡物命而生全之？但羊豕之類，勢所難禁。至獸類中，若牛若犬；水族中，若蝦若鱔，若鱉若螄（＊螺）等類，無不可禁者。宜於數日前，先申號令。其有違者，所賣之物，人人得而奪之，且憑奪者送官究治。通邑之人，亦不許買違禁之物，如有買者，亦憑路人奪去。務在信賞必罰，慎終如始。則雖日撻而求其捕生，不可得矣，所謂拔本塞源之禁也。
兩度回生（出《感應篇廣疏》）
吳郡司理某暴卒。一宿而醒，急呼家人，請太守及僚屬至。叩首曰：「吾至陰司，乞命甚哀。初猶不許，既而曰：『汝能勸千人不食牛乎？限以三日。』今幸再生，非諸君為我遍勸百姓，不可得也。」眾佯許。越三日，復死。郡守大驚，召僚屬共持此戒。復立簿於通衢，令百姓皆書名。得數千，焚之。少頃，司理復生，曰：「被使攝去，主者方怒責，忽黃衣人持簿至，云是戒食牛肉姓名。主者啟視，大喜曰：『不但再生，且延壽六紀。』」太守與眾，俱受福無量。司理後至百歲。
〔按〕邇來官長，亦有能禁宰牛者，第不得其方。所以禁榜雖懸城市，牛羹遍列通衢也。屠牛為業，本欲得利，利無所得，自當息刃。宜著衙役，更番糾察。有緝得牛肉者，即罰賣主出銀以賞之。務使緝獲屠家之利，倍於私受屠家之利，則衙役皆樂為官長效用，無所容其欺罔。不然，受屠人之重賄，互為掩飾，官長何從知之，何從見之乎？
禁牛益算（出《戒牛彙編》）
嘉靖間，福建布政胡鐸，宴召眾賓。座間尚書公林俊忽昏倦熟寐，呼之不醒。良久方蘇，曰：「異哉！予適被召至冥，主者乃吾宗尚書林聰也。云：『今閻羅王即宋范文正公，吾為其屬。以爾昔為縣令，未禁宰牛，合減壽一紀，故特攝汝。』予辯曰：『吾任某縣時，曾有禁宰牛榜，案卷猶存。』聰愕然曰：『得毋失檢乎？』急命再查。有頃，縣土神以予禁榜呈復。聰喜，仍代申奏，還壽一紀，敕原使送歸。」座客皆驚，共誓不復食牛。俊後壽果一紀。
〔按〕貧人所望者富，富人所望者貴，貴人所望者惟壽耳。冥冥之中，為屠牛一事，宰官之增齡者，不知凡幾？減算者，不知凡幾？惜幽明隔絕，無由覺悟耳！
勸在公門者
衙門之士，見人嬰木索，受笞棰，略不悲憫。其視戒殺，尤為迂闊。所以一至鄉村，肆行無忌。見雞索雞，見鳧索鳧，甚至迫其賣女鬻男，以供口腹所欲。既遂，則又誇於儕伍，而兇暴之風日盛。抑知天道好還，或隕身杖下，或喪命囹圄，或不再傳而子孫乞丐。良由設心慘刻，以致自速其辜。普勸公門善士，行時時之方便，見顛連莫告者，以善言安慰之；無辜被冤者，於公庭昭雪之。至於口腹，無有窮盡。與其上干天怒，何如惜福延年，克昌厥後乎？古云：「推人扶人，同一運手，吞菜吞肉，同一舉口。」明理者何弗思之？
黨惡冥譴（見《觀感錄》）
龍遊邵秋芳，崇禎甲申，縣禁屠宰，鄉間慮衙役為擾，賄秋芳禦之，屠戶遂得肆志。乙酉四月二日，秋芳死。七日甦，自言至冥，見冥君審宰牛事，有牛來齧。又屠人王十一，亦欲嫁禍焉。牛刀、血盆忽現目前，秋芳力辯。冥君曰：「雖非汝殺，然當日無汝，此輩畏罪，未必殺矣。」查壽數未盡，因令回陽，死後處分。
〔按〕屠戮之事，開之易，禁之難。一勸人開，披毛戴角矣。出入衙門者，尚其慎之哉！
勸養親者（以下言居家不宜殺生）
人子養親，其道各別；全乎下養者為小孝，全乎次養者為中孝，全乎上養者為大孝，惟全乎最上養者為大孝之大孝。何則？下養者，惟知口腹之奉，酒食甘旨，不致有無餘之歎，是亦世所難能，謂之小孝。次養者，體親之志，父母所愛亦愛，所敬亦敬，使親心安樂，是名中孝。上養者，諭親於道，善則贊成，過則幾諫，使父母聖德在躬，是名大孝。至於最上養者，更有進焉。常念父母之恩，同於覆載，父母之壽，易於推遷，當用何法，可報親恩？何法可延親壽？何法可使父母出離生死？何法可使父母罪障消除？何法可使父母得入聖流，究竟成佛？譬如刀兵劫至，負親而逃，遁入山中，得毋亦有寇至乎？遁入水中，得毋亦有寇至乎？遁入曠野，得毋亦有寇至乎？輾轉熟思，必置父母於萬全之地。是名最上養，亦名無上養，亦名超出一切世間養，豈非大孝之大孝乎？若殺物養親，使物類抱冤來世，父母償債多生，不啻以漏脯救親饑，鴆酒止親渴矣。何逆重之，而可託言孝耶？或曰：「士人功成名遂，光祖揚宗，可謂孝乎？」答曰：「功成名遂，固足取也。若以此濟其善，固為榮親。倘以此濟其惡，不反為辱親耶？檜、嵩之父，亦宰相親也，假令起於今日，人必惡之、疾之矣。」故知孝子榮親，莫如積德，功名其次焉者耳。
業錢償報（見《好生錄》）
嘉興一老媼，子以捕蟹為業。常用草索縛賣，賣後，隨易薪米給母。一日，媼病，即將草索納腹中，納盡，仍逐節抽出，出已，復納，納已，復抽。腸肺間血穢，一一自口牽出。自云：「我受子業錢奉養，故得此報，稍不如是，反覺難過。」觀者如蟻。如是數日而死。
〔按〕昔世尊在王舍城中，見一大魚，身有多頭，頭頭各異，墮於網中。世尊見已，入慈心三昧，乃喚此魚，魚即時應。世尊問言：「汝母何在？」答言：「母在廁中作蟲。」佛語諸比丘：「此大魚者，迦葉佛時（＊迦葉佛：釋迦牟尼佛以前的佛，為七佛之一），作三藏比丘，以惡口故，受多頭報。其母爾時受其利養，以是因緣，作廁中蟲。」觀此，則知業錢養親，尚非孝子所為，況殉世俗之見，殺物以享乎？
餖飣餘業（出《觀感錄》）
常熟顧順之，寓無錫，素茹齋。康熙庚戌二月朔，瞑七晝夜，甦，曰：「見道人約往聽經，至其處，前法堂講《金剛經》，後法堂講《報恩經》。講畢云：『茹齋者，堅心念佛，食肉者，務戒殺生。一可超度父母，二可消己罪業。』少頃，忽見母在血池中哭，螺螄、蚯蚓繞身。道人云：『汝今生之母已度，此過去母也。因其好食肥鴨，故群類繞身耳。須念《往生咒》度之。』遂覺。」
〔按〕世俗稱孝，止於一世。佛門盡孝，廣利多生，所以為大。
勸愛子者
兒童所造殺業，由於父兄不禁，則習以為常。始僅以昆蟲螻蟻為不足惜，繼即以屠牛殺犬為不必戒。惻隱既失，隕節敗名，覆宗絕祀，靡不由之。故知總角之時，習善則善，習惡則惡，不可一日失教也。普勸為父兄者，毋以物命微而不救護，毋以兒童幼而弗防閑。使子弟見聞，無非善行。雖至不仁之質，猶將化之，況本善者乎？不然，幼時失教，後雖悔之，弗可及已。
湯公述冥（出《觀感錄》）
溧水湯聘，順治甲午鄉試，出闈疾作。至十月六日夜半，舉體僵冷。一生行事，俱現目前。憶童子時，戲藏一雞於溝中，為黃鼠所傷。又殺蝙蝠一窠。又一仆善睡，燃油紙傷其手。須臾，見蝙蝠等皆來索命，心甚怖之。其餘善事，亦絲毫必記。忽思《心經》「無罣礙故，無有恐怖」語，覺心漸安隱。見觀音大士楊枝一灑，遂甦。至辛丑，成進士。
〔按〕公之藏雞、殺蝠，特兒童時事耳，然方至冥間，皆來索命，則殺業之不恕於幼也明矣。況兒童所害，豈止一雞一蝠乎？愛子弟者，急宜思患而預防之。
探巢枯足（見《好生錄》）
冀州一小兒，恒探巢取卵以食。一日有人喚云：「彼處有卵，可同吾取。」即牽之至桑田。忽見道左一城，城中悉繡戶花街，笙歌喧鬧。兒怪曰：「何時有此城？」使者喝勿言，遂引入城中。城門忽閉，滿城熱鐵、碎火，烙足不可忍。小兒號呼，奔至南門，南門閉。至東門，東門閉。西北亦復如是。時有採桑者，見其在田中號泣奔走，以為狂疾，歸語其父。父至呼之，兒始應聲倒地，城火俱不見矣。父視其足，膝下焦爛如炙。兒語其故。抱歸療養，膝以下遂為枯骨。
〔按〕地獄之苦，俱是自心所造，亦從自心所現。福力既厚，地獄即是天宮；罪惡既深，天宮即成地獄。譬如病瘧之人，與無病者同處，無病者初不以為寒，而病者則摩牙股慄，若臥大雪之中。無病者初不以為熱，而病者則汗注滂沱，如居猛火之中，此一證也。又如六欲天子（＊六欲天：即欲界的六重天；天子，天王）皆享天饌，而其中福力勝者，其色純白，福力次者，其色漸赤。天衣、天寶及諸宮殿，亦復如是，此亦一證也。又如世人在母腹中，為五臟、血穢所蔽；而世尊在摩耶夫人腹（＊摩耶夫人：釋迦牟尼佛的生母），入離垢三昧，則有旃檀、妙寶、宮殿百千萬數，以自莊嚴。豈非一切惟心造耶？是知此兒所聞有卵者，自心所現，無明卵也。桑田有城者，自心所現冤業城也。滿城皆火者，自心所現煩惱火也。閉於四門而不能出者，自心所現牢獄門也。故曰：地獄不遠，即在目前，隨人業報以現耳。
勸婦女
女子「無非無儀，唯酒食是議」。其於屠割烹炰，往往習為故態。苟非宿植德本，不能毅然信從。然既司中饋之權，則一家之生殺，操之者居其大半。好生者，豈可不以慈祥之化，自淑其閨乎？
寫經脫苦（出《法苑珠林》）
唐龍朔元年，洛州伍五娘死月餘，託夢其姊及弟曰：「吾幼時患瘡，殺一螃蟹塗之。瘡雖得愈，而我已墮刀林之獄。現有七刀在身，痛不可忍，願作佛事救吾。」姊乃以其遺衣送淨土寺寶獻師，為寫《金剛經》七卷。寫畢，復夢其致謝曰：「今七刀並出，蒙福託生矣。」
〔按〕有補於病且猶不可，況徒造殺業哉！
蠅蟻索命（出《觀感錄》）
明末，無錫余氏，年二十餘，即持齋奉佛，而性惡蠅蟻，見輒殺之。七十二歲，病甚，大呼有無數蟻子入口，又呼有千萬蒼蠅皆來索命。少頃，見引魂童子來，即死。
〔按〕觀余氏好殺蠅蟻，及臨終惡報，則其持齋奉佛，必係泛泛之徒可知。不然，如來具無量威力，至心念佛一聲，猶能免宿世重罪，豈有畢世修持，而不能免現在之業者乎？亦豈有真實奉佛，而尚欲戕殺蠅蟻者乎？
勸勿畜貓
人造惡業，如植葛藤，一本既發，枝葉蔓生。且以畜貓論，自世俗觀之，不過造業一端。若明眼觀之，則能長養無量惡業。今試略陳一二：蓋鼠本無害於人，而吾忽興惡意以害之，是名無緣殺；吾不能害，而假手於貓，是名教他殺；見捕鼠而悅之，是名隨喜殺；見捕鼠而稱之，是名讚歎殺；縱貓於有鼠之所，是名方便殺；欲其日日捕鼠，是名誓願殺；本欲養貓以食吾家之鼠，而貓正食吾家之鼠，是名正殺，亦名通心殺；本欲養貓以食吾家之鼠，而貓反食鄰家之鼠，是名盜殺，亦名隔心殺；畜貓止欲殺鼠，而至烹魚以啖之，是名增益殺；使親鄰效之，子弟效之，是名輾轉無盡殺。如是無量惡業，皆從畜貓一念基之也，可不嚴戒乎？
碩鼠呈文（出《古史談苑》）
李昭嘏應會試，主司閱其文，未佳，因投之架上。旋為大鼠銜於枕側，棄而復銜至者三。主司異而錄之。榜發問故，曰：「已三世不畜貓矣。」
〔按〕家中多畜一物，即多一業。《菩薩戒經》云：「若佛子（＊指受戒的佛教徒，又總稱一切眾生）長養貓狸豬狗者，犯輕垢罪。」《優婆塞戒經》云：「畜貓狸者得罪，養豬羊等者得罪，養蠶者得罪。」琅函所載不一，惜世人無緣見之耳。惜物命者，種花養魚之類，皆不可高興為之，多殺生之累也。幸細思之，勿以為迂言也。
勸誕日稱觴者（以下言吉慶不宜殺生）
誕日稱觴，誠為樂事。然當念今日濟濟兒孫，銜杯上壽之辰，正是昔年「哀哀父母，生我劬勞」之日。今人一遇壽誕，但殺物類，廣宴親朋，至罔極之恩，殊不念及，良可異也。嗚呼！人子一生，費父母無量精神，增父母無量煩惱，至皓首龐眉，猶以殺業累及，於心何安？昔唐太宗居萬乘之尊，猶且生日不敢為樂，況其他乎？敢告仁人孝子，每逢誕期，宜憮然自思曰：「今日無逸樂為也，當年父兮母兮，為吾不肖形骸，幾度彷徨瀕死，在此日也。今日無逸樂為也，當年過此日後，慈母夜夜朝朝，懷我腹我，推燥就濕，數載不得安眠也。今日無逸樂為也，吾則妻孥完具，安享家貲，不知父母託生何道，此時苦樂何如也。」縱或廣修善事，以資冥福，猶恐不及；忍以母難之期，為群飲酣歌之用哉！
送經答壽（崑邑共傳）
崑山徐母許太夫人，翰林公錫餘母也，持齋好善，禮誦不輟。崇禎丁丑冬，係六旬誕。是日，惟修福齋僧。將親友壽分，刻《法華經》一部。答貺（＊賜）仍用蔬肴，即以所刻之經，每人各贈一部，識者無不羨之。夫人後益康強壽考，子孫特盛云。
〔按〕他人以腥膻答貺，反招短壽之因，徐母以法味酬恩，乃種長生之果。此孰得孰失，何去何從，唯願清夜思之。
福事酬賓（思仁目擊）
崑山張冰庵，諱立廉，登崇禎丙子《賢書》。累世修德，虔奉三寶。公尤精研教乘，雅志禪宗。康熙己未秋，係公周甲，捧觴者踵至，乃彙分刻《普門品》、《大悲咒》數種。其答貺也，一如許太夫人盛舉，片鱗只鳧無傷焉。
〔按〕親友賀壽，皆謂喜祥之舉，不知甚不然也。人若修善，自享遐齡，則高壽乃意中事，何須作驚訝態，人人稱賀？唐虞以前，壽皆百數十歲，然無慶賀之名。其後福德漸薄，齒算漸虧，所以受賀漸早。嗚呼！此三災（＊末劫時的火災、水災、風災）將至，人壽短促之兆，不可不知。先生所為，可謂迥出尋常矣。
宴費惠貧（思仁目擊）
武林袁午葵，諱滋，寓居崑邑，好善不倦。康熙己卯孟夏，正值五旬之誕。紳士與交者，悉斂分稱觴，袁公卻之，不得。乃彙親友於景德寺，以眾分給散貧人，及孤寡廢疾者，而又自出幾金，貯之同善會中，以作答貺云。
〔按〕果之熟者，其落也可待；木之大者，其伐也有期。是以智者過中年後，即當於室家作旅舍想，眷屬作同伴想，光陰作少水魚想。若至視茫茫，發蒼蒼，齒牙動搖之後，猶然恣意殺生，迷而不悟，則「民斯為下矣」。
勸節日殺生者
良辰美景，人逢之而色喜，物遇之而心傷者也。何則？人於此時，歡呼暢飲；物於此時，魄震魂飛。人於此時，骨肉團圞（＊圓）；物於此時，母離子散。人於此時，飾衣服，賀新禧，珍羞草芥；物於此時，血淋漓，腸寸斷，肝腦沙塵。故節日殺生，第一殘忍者所為也。試於操刀之頃，驀地回光一照，雖嘉肴在御，當必黯然神傷矣。《梵網經》有「不敬好時戒」，蓋為此耳。
鵝死代亡（見《戒殺現報》）
明末，杭州府庠趙某，仁慈不殺。歲盡，有以鵝饋者，家人欲殺，趙力止之。元夕復請，又止之。逡巡至端陽，家人又請，趙怒，又得不殺。是月十七，趙病，至六月朔，甚篤。見青衣攝至一衙門，有投文者三，堂官一一接覽。又見某某並楊嫗亦攝至。正欲訊趙，忽見一鵝，擲體吐人言，謂趙曰：「汝去，我代汝矣。」趙從舊路歸，見屍停棺蓋上，以魂合體得甦（＊同「蘇」）。而鵝於是日，已自撲殺籠內矣。所見三人，皆同日卒。
〔按〕生死之事，父子不能相代。趙雖有德於鵝，鵝焉能代死於趙？然思法性圓明，互融互攝之義，則誠之所感，何所不通？鵝之救趙，不可謂無其理也。
勸弄璋家
富家生一子，珍之如寶玉；物類若引群，便作羹中肉；清夜一提撕，此心何太毒；願將《地藏經》，與君三復讀。《經》云：「閻浮提人，初生之時，慎勿殺害，廣聚親戚，能令子母不得安樂。」觀此，則求兒孫長育，福壽康寧者，斷斷不宜殺生矣！世人每遇生子，輒有一種鄙夫，爭來索酒，口中雖稱祝賀，心內實為甘旨。愚癡者不覺為其所動，小則烹雞炙鳧，大則割彘刲（宰殺）羊，致來世今生，怨怨相報，甚無謂也。
烹羊速報（出《法苑珠林》）
唐顯慶中，長安某氏，誕兒彌月，大宴親朋。欲殺一羊，羊屢向屠人拜，不顧，竟殺之。有頃，烹羊於釜。產婦抱子而觀，釜忽自破，沸湯沖入猛火，直射母子頭面，頃刻俱斃。
〔按〕佛世一鬼王有五百子，幼者名嬪伽羅，其母兇暴，食人兒女。世尊取其幼子覆缽內，鬼母飛行天下，七日不得。問佛所在，佛言：「汝子五百，僅失其一，何故愁憂？世人生子，豈不愛惜，汝何食之？」答言：「我今若得嬪伽羅者，更不殺世人之子。」佛示鬼母缽處，鬼母同五百子取之，盡神力不能動，還求世尊。佛言：「若受三歸五戒，當還汝子。」鬼即依佛敕。佛言：「好持是戒。汝是迦葉佛時羯肌王女，以不持戒，受是鬼報。」（詳載《雜寶藏經》）噫！天下為鬼母者，豈少哉？
勸祀先者（以下言享祀不宜殺生）
祭祀祖先，不過盡報本之思而已。至祖宗來格與否，未可知也。何則？祖宗修人天之福，必生人天受樂；造三途之業，必在三途受苦。然享樂者少，受苦者多。故孝子慈孫，每遇節日、忌日，但當虔誠齋戒，念佛持經，回向西方清淨佛土，使祖先出輪回苦，是為真實報恩。至殺生以供鼎俎，徒增死者業障耳，遇明眼人，不勝悲憫。
殺生冥累（出《竹窗隨筆》）
錢塘金某，齋戒虔篤，沒後附一童子，云：「吾因善業未深，未得往生淨土。今在陰界，然亦甚樂，去住自由。」一日訶妻子云：「何故為吾墳墓事，殺雞為黍？今有吏隨我，不似前日之自由矣。」子婦懷妊，因問之，曰：「當生男，無恙。過此，復當生男，則母子雙逝。」眾異而志之。其後一一皆驗。
〔按〕祭不能用蔬，第一不可殺生。而世有科名得志，殺豬羊以祭祖。彼且揚揚自得，以為榮親，旁觀者亦肩摩睨視，嘖嘖稱羨。問祖先此時果能享一臠一箸乎？徒殺物命，致父母沈淪。死者有知，當必拊膺痛恨於九原矣。反不如單寒之子，蔬果告虔之為愈也。
勸禱祀神祇者
世俗認造罪為燒香，以逆天為修福者，莫如禱賽。禱賽中最可恨者，莫如代人保福。蓋壽夭生死，皆宿世因，業果既定，不可復逃。譬如官吏奉旨攝人，衙役豈因口腹之故，代其上擊登聞，挽回聖旨乎？所以堂中獻神，室內氣絕者，舉目皆是。而沿習成風，皆口腹小人誤之也。小人見人疾病，輒斂金殺物，以媚邪神。主人愚癡，不知病者陰受其禍，反以為德，不亦重可憐乎？普勸世人，凡遇有疾者，宜勸其作善消災，誦經禮懺。如病勢危劇，必勸其專心念佛，求願往生，是為無邊功德。慎勿聽巫卜妄言，使病人以苦入苦也。
祀天遇佛（載《法句經》）
佛世有一國王，名曰和墨。奉事外道，舉國信邪，殺生祭祀。王母寢病，經久不瘥（＊病癒），召婆羅門問故。答言：「星宿倒錯，陰陽不調，故使然耳。」王言：「作何方便，使得除愈？」答言：「當備牛馬豬羊百頭，殺以祀天，然後乃瘥。」王即如數牽就祭壇。佛懷大慈，愍王愚迷，往詣王所。王遙見佛，為佛作禮，白佛言：「母病經久，今欲祀天，為母請命。」佛言：「欲得穀食，當行種田；欲得大富，當行布施；欲得長壽，當行大慈；欲得智慧，當行學問。行此四事，隨其所種，得其果實。祠祀淫亂，以邪為正，殺生求生，去生道遠。」佛即放大光明，遍照天地。王聞法睹光，慚愧悔過，遂不祀天。母聞情悅，所患消除。王於是後，信敬三寶，愛民如子，常行十善（＊不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡），五穀豐登。
〔按〕生天宮者皆具清淨色身，光明赫奕，無有膿痰涕唾，大小便利之穢。所食甘露，自然化成。下視閻浮世界，坑廁荊榛，腥膻惡氣，不欲聞見，望其乘雲來享，無有是處。雞雖自愛蜈蚣，豈可銜之以塞人口？若謂但吸其氣，則普天之下，肉氣薰蒸，時刻不斷，天亦吸之久矣。如云為天殺者乃享，則和墨國王祀僅一日，過此以後，天其枵腹耶？「黍稷非馨，明德惟馨」，《書》言可考。「東鄰殺牛，不如禴祭」，《易》有明文。惜讀書者不善會耳。
禱樹變羊（載《雜寶藏經》）
佛世有一老人，其家頗富。忽思肉食，指田頭樹，告其子曰：「吾家薄有產業，由此樹神恩福所致。可於群羊中殺一以祭。」諸子從之，尋即殺羊，禱於此樹。復於樹下，立一神祠。其後父死，即生己家群羊之中。時值諸子欲祀樹神，執而將殺。羊忽自言：「此樹無神，我於往日，思食肉故，妄使汝祀，與汝同食。不謂償債，我獨先之。」時有羅漢乞食，以神通力，令諸子皆見其父。遂毀此樹，悔過修福，不復殺生（在七卷）。
〔按〕《增壹阿含經》云：「有五種布施不得其福：一者以刀施人，二者以毒施人，三者以野牛施人，四者以淫女施人，五者造作淫祠。」（在二十八卷）。世有無知之輩，遇三寶福田，不肯布施，而於鬼神廟宇，輒欣然創造者，良由正眼未開耳。一祠既成，書其上棟曰「某年某月某日某建」。彼且揚揚自得，以為我施財作福。嗚呼！豈知自此之後，大則豬、羊、鹿、兔，小則雞、鴨、魚、蝦，哀鳴於白刃下，跳躑於鑊湯中者，不知幾千萬萬乎？所謂「天堂未就，地獄先成也。」孔子曰：「非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀無福。」大哉聖訓，不異金口親宣矣！
東嶽受戒（出《傳燈錄》）
唐元珪禪師，俗姓李，伊闕人也。永淳二年，受具戒（＊指比丘、比丘尼的具足戒，又叫「大戒」。出家人依戒法規定受持此戒後，即被認為取得正式的僧尼資格），後謁安國師，印以真宗，卜廬於泰山之龐塢。一日，有異人峨冠而至，輿從赫奕。問「師能識我否？」師曰：「我等視一切眾生，不作分別。」神曰：「我嶽帝也，能操人生死之權，何得一目相待？」師曰：「我本不生，汝安能死吾？吾身如空，汝能壞空乎？」神即稽首曰：「我亦聰明正直，勝於餘神。願受正戒，令我度世。」師乃張座秉爐正幾，告曰：「付汝五戒。汝能不淫乎？」神曰：「我亦曾娶。」曰「非謂此也，謂無外色耳。」神稽首曰「能。」又問「汝能不盜乎？」神曰：「我無所乏，焉得有盜？」曰：「非謂此也，謂不因受享而福淫，不奉而禍善耳。」神稽首曰「能」。又問「汝能不殺乎？」神曰：「實司其柄，安得不殺？」曰：「非謂此也，謂無濫誤疑混耳。」神稽首曰「能」。又問「汝能不妄乎？」神曰：「正直之神，何曾有妄？」曰：「非謂此也，謂先後皆合天心耳。」神稽首曰「能」。又問「汝能不遭酒敗乎？」神稽首曰「能」。師曰：「如上五戒，乃佛戒之本。」辯論良久，神曰：「我受師教，當報師恩。乞師命我為世間事，現我小神通，使未信之人，皆生信念。」師辭，固請，乃告曰：「東巖寺之障，空曠無樹。北山有之，而非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？」神曰：「聞命矣。但昏夜間必有喧動，願師無駭。」即作禮辭去。師送出，觀之，見儀衛如王者，雲霞瑞靄，環佩幢幡，淩空隱沒。其夕，果有暴風吼雷，奔雲震電。詰朝視之，則北巖松柏，盡移東嶺，森然行植矣。開元四年丙辰，囑門人曰：「吾始居寺東嶺，沒後可塔於此。」言訖，安然而化。
〔按〕水陸神祇，宿世亦曾修福，但不能發菩提心。所以一受福報，便復昏迷。世有持戒之僧，轉世居權要，遂飲酒食肉，譭謗三寶者，皆修福不修慧故。昔世尊未成道時，在菩提樹下端坐。魔王波旬，恐其成道，將八十億眾，欲來害佛。而告佛言：「悉達太子，汝可起去。若不去者，我執汝足，擲之海外。」佛告波旬：「我觀一切世間，無能擲我海外者。汝於前世曾作一寺主，受一日八戒。布施辟支佛一缽之食，故生第六欲天，為大魔王。而我於阿僧祇劫，廣修功德，供養無量諸佛，汝安能害我？」波旬謂太子：「汝之所言，有何證據？」佛指地言：「此地證我。」說是語已，大地震動，無量地神從地湧出，胡跪合掌白佛言：「世尊，我為作證。如佛所說，真實不虛。」（詳載《雜寶藏經》。胡跪：指北方少數民族的跪坐方法。一般有左跪、互跪、長跪之分。左跪為左膝著地，右足踏地，以示敬意。互跪為兩膝交互跪地。長跪為兩膝著地，兩脛上空，兩足指拄地，挺身而立。佛教規定，比丘實行互跪，比丘尼實行長跪。長跪較互跪容易一些，是為體諒比丘尼身弱之故。）。故知福慧二者，不可偏廢。東嶽聖帝，可謂不昧正因矣。所以垂訓有云：「不因享祀而降福，不因不奉而降禍。」明明是受戒後語也。世俗不察，枉殺物命，良可慨已。
關公護法（見道書《關帝經註》）
關公諱羽，字雲長，後漢人也。沒後奉玉帝敕，司掌文衡，及人間善惡簿籍。歷代皆有徽號（＊美好的稱號，一般用來稱頌帝王皇后等）。歸依佛門，發度人願。明初，曾降筆一顯宦家，勸人修善，且云：「吾已歸觀音大士，與韋馱尊天同護正法（＊韋馱：佛教護法神名。保護佛法，驅除邪魔，著甲胄，捧金剛杵，貌作童子相），祀吾者勿以葷酒。」由是遠近播傳，寺廟中皆塑尊像。顯應不一。
〔按〕余閱道家書籍，見有《文昌懺》三卷，係帝君降筆，其言純用佛書，雖不及《梁懺》之圓融廣大，然其歸信三寶，殆不亞於關公也。因歎二帝現掌文衡，一應科場士子，皆經其黜陟。出天門，入地府，威權如此赫濯，然且傾心歸向，則佛法之廣大，不待辯而可知矣。孟子以伯夷、太公為天下父，曰：「天下之父歸之，其子焉往？」余於二帝亦云。
勸星卜之士
刀杖殺生，顯而易見；言語殺生，微而難知。且如卜人占病，必曰「某神見咎」，遂使愚人誤信。燔魚鱉、割雞鵝，無所不至。由是被殺物命，生生與病者為怨，且生生與占病者為怨。則卜筮者一言之害，豈不大乎？普勸卜者，凡遇占疾，必告以行善修福，念佛持齋。倘誠係鬼神見咎，禱祀勢所難已，勸之以蔬代腥可也。
師巫償報（出《廣仁錄》）
江陵呂師巫，斷事必言殺生。後至病家，正欲判斷，忽仆地死。兩日甦，問之，曰「見一丈餘惡鬼，攝至王所，王以我妄言禍福，廣害生靈，大加訶罵。又見鬼囚數百，泣且詈曰：『誤聽汝言，致吾受罪。』皆持枷抵觸。又見無數禽獸，皆咆哮怒目，爭來攫掠。時王即欲驅吾入獄，一綠衣者云：『彼陽壽未盡，姑放之，旋當追論也。』因得甦。爾家病人，聞已上牌，想不復起矣。」不數日，果死。巫自此改業，遍書其事以告人。
〔按〕城隍社令，江河土神，人皆謬稱為菩薩。甚至殺生設祭，亦名獻佛。噫！此等么麼（＊微小）神鬼，濫加以佛、菩薩之號，則朽木亦可指為旃檀。若夫史鑒諸書，皆稱西域有神，其名曰佛。則是佛而反稱以神矣。正眼未開，一至於此！
勸宴客者（以下言賓燕不宜殺生）
世人皆惡吃虧，而人人做吃虧之事。世人皆畏墮落，而在在種墮落之因。有人於此，父母無故而詈之曰：「爾乃犬豕，爾乃異類。」彼必愀然不樂，慍父母之辱己矣。夫犬豕異類之名，既惡之惟恐不至，則犬豕異類之實，宜絕之惟恐不深。獨至宴客，輒炰鱉烹魚，屠雞割鳧。懼以三途之苦報而不悟，豈非但惡虛名，不畏實禍耶？《楞嚴經》云：「以人食羊，羊死為人，人死為羊。食餘眾生，亦復如是。死死生生，互來相啖。惡業俱生，窮未來際。」佛無誑語，何敢不信？故知割雞者得雞報，屠犬者得犬報，理所必然。嗚呼！向雖父母詈我而不受，今為他人口腹為之；向雖父母詈我而不受，今為一時歡笑為之。是亦不可以已乎？
夫殺羊妻（見《廣仁錄》）
劉道原，為蓬溪令，解官，宿秦氏家。夢一婦泣訴曰：「吾乃秦之妻也，曾捶殺一妾，冥官處我以死，仍罰為羊。今現在欄中，明日將殺以享君。死固不惜，但腹中有羔。若因吾而死，則吾罪愈重耳。」劉待旦言之，則已宰矣。舉家大慟，納羔於腹而葬之。
〔按〕昔舍衛國有一邪見長者，名曰都提。一日偶出。世尊至其家，見一白狗，在於床上，盜盤中食。狗見佛來，下床便吠。佛言：「汝於往世，慳惜財寶，不肯布施，故墮於此。」狗聞而怒，臥地不食。都提歸見，亦起瞋心，來詣佛所。佛言：「狗是汝父，汝若不信，回家問狗，令狗示汝伏藏。」都提慚懼，如命問狗。狗即趨至床下，以口足開土，大獲寶物。都提乃信，歸命佛僧（詳《中阿含經》）。所以佛言有生之屬，或多宿世父母六親。夫人一世，即有一世之父母六親。無始以來至今日，託生之數，滿一恒河沙，則有一恒河沙之父母六親，滿百千恒河沙，則有百千恒河沙之父母六親。豈可妄殺？即如秦氏之羊，當被殺時，舉家咸指為羊耳。夫不知為殺妻以享客，子不知為殺母以娛賓，奴婢不知殺主母以供鼎俎。及四體瓜分，身首異處，方悟輾轉刀幾者，即向之蟲飛同夢者也。哀號挺刃者，即向之顧我復我者也。口不能言，含怨就死者，即向之供服役、效勤勞者也。碎骨粉身，不可復贖。向使秦氏戒殺，則自救其妻，自救其親，自救其主母矣。乃以泛泛知交，殺至親骨肉，宴客殺生者，宜痛心切戒矣！
多殺變豬
正德中，南京孝廉某，家巨富。多殺生，常以三、四豬宴客。一夕，夢城隍神謂曰：「汝殺生無算，當先變為豬。」卒不戒。越半載，暴死。既殮，棺中有聲。啟視之，已化為豬矣。
〔按〕世間殺生，大約為宴客居多。獨不思密友良朋，當其飲我食我，未嘗不稱為莫逆。至他日途遇，不過一謝而已。患難相恤者，千中希得一二。而三途之苦，已冥冥註定。安見閻羅殿上，可引某客以寬其罪耶？即如孝廉宴客，非不自謂豪俠多情。及屍化為豬，醜聲外播，斯時成何意興耶？
黑氣示災（其友面述）
玉峰許某，富而好客。食務精美，所殺無數。順治乙酉，廚下忽有黑氣如車輪，繞庭一轉而滅。未幾，北兵陷城，家中四十口盡斃。
〔按〕富家中饋，乃大怨業藪也。地雖尋丈，然哀號望救者，恒於斯；母離子散者，恒於斯；剖腹刳腸，臠心拔肺者，恒於斯。積之久久，將見怨氣充塞，怒鬼悲啼，愁聲徹夜。或有現形為無頭者，或有現形為血身者，或有現形為閉目突目者，或有現形為搖頭鼓翅者；或作咯咯噴血之聲，或作啾啾忍痛之聲，或作唧唧受苦之聲。莫不切齒椎心，磨牙掉尾，各欲得怨對而甘心焉。是以天地靈祇，往來神鬼，錄名惡簿，生遭九橫，死墮三途，莫能救之。則中饋豈非大冤業藪乎？好客之士，甚無蹈此覆轍也。
勸膳師者
人情莫不愛子，不知用愛之方。即如延師教子，本望其成名，列身士林耳。然以膳師故，往往炰鱉烹魚，割雞煮蟹。假令一歲傷千命，十年即害萬命。積之久久，子弟雖有大福，亦削去矣，況福力未厚者乎？如謂肴膳未豐，未遂西席之志，則當移殺生所費，額外加隆。使為師者，常欣然教育，則沽酒市脯，自當相諒。而子弟福基壽算，冥冥日增矣。何必傷殺物命，相率而入三途也。
為膳殃兒（見《廣仁錄》）
常熟有人，善鳥銃，所殺無算。年四十，產一兒，頭面端正，心甚愛之，因悔前非，不復打鳥。兒長就塾，為膳師故，復理前業。年餘，子患痘，滿身發紫泡，皮肉焦爛，毛孔皆出鐵珠而死。
〔按〕鐵珠從何而來？豈非一切惟心造乎？
烹羊禍子（見《續筆乘》）
徽州方尚賢，家巨富，二子各請一師。幼子乃寵姬出，甚愛之，故待其師加厚。其師田姓者，嗜羊羹。尚賢日進其味，至畜三、四頭於欄，擇肥而宰之。康熙丙午，幼子疽發於頸，哀號半月，未潰。尚賢日事醫禱。一日，其子忽作羊鳴而絕。
〔按〕方既受報，田亦難免。
勸塾師
設教之士固難，不知膳師之家尤難。朝而饔，夕而飧，日費經營。外而奴，內而婢，咸供奔走。甚至庭闈之奉，反多缺略，而西席不致有無魚之歎，比比然也。今人不念及此，所以甫就西席，輒謂彼家禮當奉我，稍不盡禮，悻悻然見於面，而生徒學業，反若置之度外，此弗思之故也。敢告同心善士，寧使功浮於食，毋使食浮於功。倘生徒實係頑劣，教無所施，則館課之外，當以福善禍淫之說，諄諄勸勉，使主家得一培植元氣之子弟，未始非西席大功德也。至口腹之奉，自有定限。若享之既盡，命亦隨亡。譬如有錢一千，日用百文，可延十日，用若倍增，數必倍減。故知藜藿是供，亦延年之事；食前方丈，實墮落之因。誠能以戒殺之理，勸勉東家，將東家父兄子弟，皆因吾言而積德矣。其不素餐也，孰大乎？
惜福延齡（見《因果目擊編》）
福建曹舜聰，設教於汀州鄭氏。奉十齋甚謹，凡鮮雞蝦蟹之類，一切屏除，蓋恐主家為己烹殺也。席中若陳醃臘諸品，輒盡歡而退。順治丙申，患腹疾，僵冷三晝夜。舉家號哭，後事悉備。忽蘇，告妻子曰：「吾命應於甲申初夏被流寇所斬，緣設教以來，誠心愛物，主家未嘗特殺一命，故延壽一紀，且免橫夭。又於庚寅夏，勸人刻《金剛經》三頁，又延三載。今陽壽尚有二年也。」果閱二年而卒。
〔按〕崇川一友，性慈，戒殺，但不能持齋，故鮮雞魚蟹之屬，生平嚴戒。親友招之，席間惟列醃品。雖至好殺之家，曾無一物為己而烹者，若仁人君子能仿此而行，是永無殺生之累矣！
貪饕喪命（雲間人共述）
松郡郭止一，三十六歲，頂何姓卷遊庠。康熙十四年，館某氏。主人以郭嗜犬，時進其味。一日，指主家黃犬曰：「此犬腿甚肥，未識可烹而遺我否？」主人從之。越數日，郭忽昏憒，攝至郡城隍廟。時黃犬先在，神曰：「何某，汝何唆主殺犬？」郭辯曰：「我姓郭，不姓何，不過庠姓耳。」神怒鬼卒誤拘，郭遂甦。甦而甚誇其辯。未幾，何姓隨卒。明日忽甦曰：「被郭某誣我殺犬，吾力辯不食牛犬，犬亦言音聲非若。放我暫還，候郭到同審。但吾壽將盡，不能再生。」處分家事而絕。是晚，郭鄰途見鬼卒，嚴鎖郭入城。歸探其家，已聞哭聲矣。
〔按〕膳師之饌，雖殺自主家，然為我而殺，自不得不分其咎。假令西席諉東家，東家復諉西席，則物類默默受冤，無所控告矣。
萬善先資集卷二
因果勸（下）
勸求功名者（以下言求福不宜殺生）
海內操觚之士，夙而興，夜而寐，繼晷焚膏者，曰為求功名也。父詔子，師勉弟，惟日不足者，曰為求功名也。然而少年之士，每有早掇巍科；博古之儒，往往懷才不售。非榮枯得失，操之者天耶。既操之天，則合天而天佑之，違天而天棄之，必然之理也。戒殺一端，文人每視為緩圖，以為此特佛氏之教耳。噫！豈佛氏好生，吾儒獨好殺乎？昔程明道，主上元縣簿，見鄉多膠竿以取鳥者，命盡折其竿，然後下令禁止（出《宋史》）。而呂原明，得程氏正傳，然累世奉佛，戒殺放生。為郡守時，署中多蓄筍乾、鰒魚乾，以代水陸生命（見《聖學宗傳》）。彼誠見好生惡死，天心所在，不可違耳！人能以天地之心為心，則福祿隨之矣。
嗜蛤不第（見《龍舒淨土文》）
宋初，鎮江邵彪，夢至冥府。主者問曰：「汝知未及第之故否？」對云「不知」，遂引彪去，見一鑊煮蛤蜊，俱呼彪名。彪懼，合掌念阿彌陀佛，蛤變黃雀飛去。彪遂戒殺，仕至安撫使。
〔按〕科名之事，雖錫自天曹，若有冤對相阻，鬼神亦不能禁之。欲向青雲路，安可不慮及乎此？
帝君示夢（見《護生編》）
明末，蜀士劉道貞，客至，將割一雞，忽不見。客坐良久。欲殺一鴨，忽又不見。索之，見同匿暗處。鴨以首推雞出，雞亦如之，相持甚力而無聲。劉悟，作《戒殺文》勸世。辛酉七月，其友夢至文昌殿，帝君揭一紙示之，曰：「此劉生《戒殺文》也，今科中矣。」寤而語劉，劉不信。榜發，果符其言。
〔按〕禽獸與人，形體雖異，知覺實同。觀彼被執之時，驚走哀鳴，逾垣登屋，與人類當王難被擒之時，父母傍徨莫措，妻孥攀援無從，異乎不異？觀彼臨刑之際，割一雞，則眾雞驚啼，屠一豕，則群豕不食，與人類當劫掠屠城之際，見父母血肉淋漓，妻孥節節支解，異乎不異？觀彼宰割之候，或五臟已刳，而口猶吐氣，或咽喉既斷，而眼未朦朧，與人類當臨欲命終之候，痛苦欠伸，點頭熟視，異乎不異？即雞鴨之私相推諉，世人當痛心而鏤骨矣！
救物同登（見《廣慈編》）
會稽陶石梁，與張芝亭過大善寺，放鱔魚數萬。其秋，陶夢神云：「汝未該中，緣放生，得早一科。」榜發而驗。因曰：「事賴芝亭贊成，奈何功獨歸吾？」數日，南京錄至，張亦中式。
〔按〕邇來惡俗，有應鄉會試者，親友必合貲祈禱，所殺無算。名為保福，實為造罪，高明者其痛絕之。
勸求子者
富家無子，揮金納妾者有之，重價市藥者有之。然求之愈切，得之愈艱。何哉？蓋三界中定業，苟非大善，不能挽回。古來無子之人，往往因一念覺悟，勇猛修德，因而連生貴子者，指不勝屈也。求之不得其道，而徒怨天尤人，致慨宗祧之失守，亦惑之甚矣！
放生得子（見《廣仁錄》）
元朝一富商求子，聞太岳真人召仙判事有驗，因往叩之。判云：「汝前生殺業多，使物類不能保有子孫，故得斯報。今放滿八百萬生靈，方可贖罪。若誤傷一蟲，須放百靈以準之。挽回造化，是為第一。」商即立誓戒殺，捐資放生。未幾，得一子，以孝廉出仕焉。
〔按〕《華嚴經》云：「殺業之報，能令眾生墮於三途。若生人中，得二種果報，一者多病，二者短命。」富商殺業甚多，而報不過無子者，想既受三途之正報，而後受無子之餘報，未可知也。否則，或宿世福力尚厚，先受無子之華報（＊附屬於正報的善惡報應），而後受三途之果報，亦未可知也。今能贖前過惡，回心向善，自應免禍獲福矣。
悔過延嗣（見《感應篇圖說》）
杭州吳恒初，好食牛肉，連喪子女。適一子患痘，醫禱莫效。吳忽夢至陰司，有訴吳殺牛者，爭辯良苦。主者喚群牛嗅吳周身，牛竟無言。吳自供食牛不殺牛，且誓永不復食。主者諭牛而遣之，吳遂得釋。出見一閣，閣上有人呼己。吳仰視之，忽擲一物，曰「還卻汝！」視之，乃其子也，遂覺。子尋愈。
〔按〕食其肉而至連喪子女，則殺其身者可知。
戒牛育子（見《護生錄》）
京師翟節，五十無子，繪大士像，懇禱特至。妻方娠，夢白衣婦抱送一兒，妻方欲抱，牛橫隔之，不可得。既生子，彌月不育。又禱如初。或告曰：「子酷嗜牛肉，豈謂是與？」節悚然，合門戒牛。未幾，復夢婦人送子，抱而得之。後果生子成人。
〔按〕所謂現婦女身，而為說法也。
嗜鱉速斃（袁午葵述）
明末，杭州有潘德齋者，老而乏嗣。偶見一書云：「食鱉者有子。」乃買而畜之，且飼以小鱔，烹割無虛日。如是年餘，遍體皆生腫毒。毒有數口，宛如甲魚之嘴，其痛入骨。未幾死，竟無後。
〔按〕邪見之人，一時害人以言，百世害人以書，正謂此也。是故著書立說，雖善人君子，猶不可不慎，況其他乎？（附儒言以辟佛法，傳醫方而殺生命，更有刻佛書、善書，而不具正知正見，自作盲論瞽說，反致疑誤眾生，比比皆是，豈知其自入邪見，復引人入邪見，空負好心，大作惡業，仍當墮落者乎！）
勸避難人
世人當亂離之際，避處深山曠野，顛沛不一。望旌旗，則母離子散；聞金鼓，則膽落魂飛。此等流離傾覆，雖國家大數，然莫非自業所招。慈受禪師偈云：「世上多殺生，遂有刀兵劫。負命殺汝身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴。報應各相當，洗耳聽佛說。」由是觀之，無論殺身亡家，屬之前定，即一指之傷，一針之失，乃至剎那恐怖，未有出於無因者。普告世人，但遇兵戈之際，宜回心自念曰：「吾身尚未被執，然且如此恐怖，則物類當被執之時，恐怖更當何如？骨肉尚未分散，然且如此淒慘，則物類當分散之時，淒慘更當何如？四體尚未宰割，然且如此悲苦，則物類當宰割之時，悲苦更當何如？」由是過去殺業，必念佛超薦，未來殺業，當直下斬除。如此用心，則來世必生太平之代，必不生危亂之時；縱或生危亂之時，必不生被兵之地矣。豈非避難最上策乎？彼登山涉水，非萬全計也。古德云：「世上欲無刀兵劫，須是眾生不食肉。」
刀兵償報
宋徽宗時，寇兵入內，所至焚戮，惟安陽鎮被禍尤慘。後有一僧，能於定中勘冥事。眾叩之，僧為入定，具知其詳，乃曰：「此鄉所造殺業，慘於他處，故受報亦慘於他處。然業報未盡，怨對方來，眾等未能安息也。」後連年兵火，人民屢遭屠戮，果無遺類。
〔按〕人見漁翁灑網，忽得大魚，必鼓掌稱快，不知此又增一怨對也。悲憐救解，猶恐不及，奈何反稱羨之耶？稱之，是讚歎殺；羨之，是隨喜殺。慧眼一觀，皆是刀兵種子矣！
龍子救難
巢江水暴漲，尋復故道。有巨魚重萬斤，三日死，合郡食之，一老嫗獨不食。忽有老叟告曰：「此吾子也，不幸罹禍，吾厚報汝。若東門石龜目赤，汝急出城，城將陷矣。」嫗因日往視龜。有稚子訝之，嫗以實告。稚子偽以朱傅龜目，嫗見，急出城。遇一青衣童曰：「吾龍子也。」引嫗登山。而城果陷為湖。
〔按〕佛世有一大臣，相士決其兵死，日夜以兵自衛，至執劍而臥。一日，請佛詰朝赴齋，佛不受，告其國王曰：「此臣今夜必死。」是夕，有四臣亦在其家防守，其妻見夫熟睡，代為執劍。未幾，妻亦睡去，落劍斷頭。國王聞之，疑四臣與婦有私，俱斷其右手。阿難問佛何因，佛言：「其夫前世作牧羊兒，婦為白母羊，四臣爾時，同為劫賊，見兒牧羊，同舉右手，指羊謂兒曰：『殺以食我。』牧兒涕泣從之。以是因緣，輾轉酬報。」（詳載《雜譬喻經》上卷）。童子偽赤龜目，亦係福力所致。因緣會遇，自然而然，不可強也。
勸食牛犬者（以下言自奉不宜殺生）
勸人戒食牛犬，不如勸人戒殺牛犬；勸屠戶戒殺牛犬，不如勸官長禁殺牛犬。何則？勸人莫食，雖或面從，然肴俎在前，誰能自製？是知勸人戒食，不如勸人戒殺也。屠人因勸改者，十難其一。苟不攝以官長，懼以嚴刑，雖日進屠門詔之，終為無益。何如號令申嚴，群凶匿刃乎？況禁屠一事，貧儒亦能得之官長。俟禁榜既懸，而後嚴行糾察，奉為成規，雖不勸人戒，自無牛犬可食矣。惜乎！縉紳之士，凡名利所在，輒俯仰當道，嘵嘵不已，遇此等事，則鉗口卷舌耳。
命終酬業（出《顏氏家訓》）
齊貴人奉朝請，性奢蕩而嗜牛犬，食必特殺。年三十餘，一日，見大牛忽至，遍體痛如刀割，嗥叫發狂而死。
〔按〕異類有功者，莫如牛犬；食之最損陰德者，亦莫如牛犬。世人必欲沾其味，何哉？
戒牛得魁（出《廣慈會要》）
金陵朱之蕃，未第時，夢神曰：「今年狀元當是鎮江徐希孟，因私一奔女，黜之。次當及汝。但彼三代不食牛，汝父子未戒。倘能悔過，猶可及也。」覺而語父，父不信。是夕，父夢亦如之，始大驚，誓不復食。是年，果魁天下，徐止二甲第三。
〔按〕或云：牛繫郊祀之物，唯有福者方得食。觀此，可以塞口。
鬼顯業因（出《觀感錄》）
無錫書吏王某，順治丁酉，以錢谷事，獄死北都。癸卯夏，蘇州金太傅子漢光，自京歸。舟次張家灣，有人乞附舟，稱無錫王書吏。泊舟待之，不至，舟發復呼。詰之，以實告，舟中皆驚。鬼曰：「無妨，居舟隅可也。」舟近岸，似有人躍入。未幾，忽叫跳。問故，曰：「遺一小囊於岸，內有錢糧數，乞停舟取下。」從之。行三日，鬼曰：「姑止，此地施食，吾欲往投。」去即下，曰：「觀音菩薩主壇，無飯與吾，以生前喜食牛耳」。漢光曰：「天下有此奇事？吾素食牛，今當戒矣！」俄而大哭，問之，曰：「天上戒壇菩薩至，吾不敢居此。」漢光停舟，鬼杳然。
〔按〕瑜伽法味（＊瑜伽：梵語物物相應之義。佛教大乘，一為中觀（空宗），一為瑜伽（有宗）。這裏的「瑜伽」，有佛法之義），普濟人天。上而天龍八部，下而地獄鬼畜，皆在所施之內。豈有菩薩主壇，嗜牛者不與食乎？王鬼不得食，自業所見耳。餓鬼積劫，不聞水漿之名，縱行於水上，望之但見為膿血，非業力使然乎？昔目連尊者，以天眼視世間，見亡母在餓鬼中，以缽飯餉之。其母左手障缽，右手取食，食未至口，變成火炭。目連大哭，求救於佛。佛言：「汝母罪重，非汝一人力所奈何。汝雖孝動天地，天地鬼神亦莫奈之何。必須十方眾僧威神之力，乃得解脫。」目連遂大興佛事，供養眾僧。其母即於是日，脫餓鬼苦（詳《盂蘭盆經》）。觀此，則王鬼不得食，豈非自業所招乎？或曰：「既如此，則世間施食，亦多無用。」答曰：「眾生與佛，分有緣、無緣二種。有緣者，即能沾惠。不沾，偶係無緣耳。非可執一論也。」（有信心，便是有緣；無信心，則無緣矣。可不早發信心乎？）
戲侮速殃（出《現果隨錄》）
麻城二孝廉，一信佛，一謗佛，同讀書地藏殿。一人饋犬肉至，信者麾去，令不得入，且倉皇避門外。謗者曰：「吾奉儒者教，不知所謂佛老也。」遂登座，夾肉戲獻菩薩。才舉箸，覺空中一推，仆地立死。少頃，門外孝廉亦死。見謗者百刑皆受，頸陷火枷，遍體燒爛。冥君向信者曰：「汝有信心，不應到此。令汝來者，欲汝見彼受苦，傳示世人耳。」敕回陽而甦。
〔按〕地藏菩薩於娑婆世界，有大誓願：一人不解脫，若己推而納之溝中。世尊在忉利天宮說法，稱之曰：「假使十方諸佛，讚汝功德，經千萬劫終不能盡。」又云：「若有天人，享天福盡，五衰相現（＊五衰相：天人將死時，出現五種衰相：雲裳垢膩、頭上花萎、身體臭穢、腋下汗出、不樂本座），當墮惡趣。見地藏菩薩形像，志心瞻禮，是諸天神，轉增天福。」又云：「若有眾生，專誠供養，終身不退者，未來世中，常在諸天受樂。天福縱盡，下生人間，百千萬劫，猶為帝王。」（俱載《地藏菩薩本願經》）嗟乎！大士有如是不思議神力，名震河沙世界，威攝萬億諸天。一切眾生，聞名見形者，皆獲勝福。乃以愚濁凡夫，么麼知見，妄加譏毀，何異螢光敵日，蠅翼障天，亦不自知其分量矣！
勸勿烹蟹
人聞地獄之苦，皆謂渺茫，不知世人烹蟹，即是沸湯大獄景象，人特習而不覺耳。當其薪焰一揚，鍋中發熱，此時群蟹恐怖驚惶，周身煩悶。俄而更熱，則繞釜循行，各各欲出。俄而大熱，則互為妨礙，神識昏迷。爾時浮在水上，大痛難忍；沈在水下，大痛難忍；相軋不動，大痛難忍。未幾，鍋中沸水，繞身湧注。注目，則如熱釘烙眼；注背，則如沸鐵澆身。如是受苦無量，而後含冤就盡，周身發赤。噫！眾生不過為瞬息甘旨，造此無邊業障。假令諸佛菩薩，以天眼觀之，則此人與蟹，自無量劫來，曾為父母、兄弟、六親，特以改頭換面，不復相識。以故更相造業，更相殺害，乃至更相報怨，靡有底止也。普勸欲發慈悲，先行強恕，彼此借觀，貪化為慈矣。
蟹山受報（出《南陽廣記》）
湖州醫沙助教，母嗜蟹，所殺無算。紹興十七年，媼以惡疾死。後有數歲孫，見其立門外，遍體流血。語孫曰：「吾因生平殺蟹，今在蟹山受報。急告汝父，作福薦吾。」言訖不見。
〔按〕醃蟹之家，將生蟹抉去其臍，驀以椒鹽塞入，痛苦真不可形容。蟹山之報，業力所招感也。觀蟹橫行於地，知宿生必慣由邪徑，不向菩提正路；繩繫於背，知宿生必愛欲羈身，不能解脫纏縛。欲知前世因，今生受者是。
勸勿食蛙
捕蛙大約漁舟無賴。勸其戒殺，自不聽受。但美味甚多，屈指及蛙，其細已甚。食者既寡，捕者自稀矣。戒之。
蛙訴商冤（見《現果錄》）
蘇州同知王某，在句容，忽見群蛙跳躑其前。王告曰：「果有冤，指吾處所。」眾蛙遂集一處。王命人掘之，得一死屍，口塞一鞭，柄上有腳夫名。至丹陽，一詢而獲。乃一商買蛙放生，露白而被腳夫害也。立為抵命。吳人因呼田雞王焉。
〔按〕蛙之被殺也，受八種小地獄之苦。人之殺蛙也，造八種小地獄之因。如蛙被殺時，先斬其首，是為第一斷頭小獄。既斷頭已，次去其皮，是為第二剝皮小獄。去其四爪，是為第三落足小獄。拔肺抽腸，是為第四刳腹小獄。熱鑊煎熬，是為第五沸油小獄。調和五味，是為第六鹹糟小獄。齒嚼牙摩，是為第七磕石小獄。流入腸胃，是為第八糞尿小獄。是知殺蛙而賣者，前四種獄因，係自作。後四種獄因，係教他作。買蛙而食者，後四種獄因，係自作。前四種獄因，係教他作。殺而自食者，八種獄因，皆係自作。若不殺不食，從而和之者，八種獄因，皆係教他作。人能如是觀想，方知視聽言動間，無非罪垢，而娑婆世界，五濁難居矣（＊五濁：佛教稱人世為五濁惡世，即劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁）。
勸求壽者（以下言疾病不宜殺生）
人既樂生惡死，當知趨吉避凶。吾與物類同稟天地之氣，吾愛天所生，天亦愛吾生。吾願物不死，物亦願吾不死。今人自少至壯，自壯至老，無適而非殺。方其甫離母腹，即稱慶而殺生。未幾彌月矣，復殺生。未幾周歲矣，又殺生。長而就塾，以膳師而殺生。繼而議婚，因納吉而殺生，請期而殺生，成婚而殺生。況子復生子，子之子復周歲，復就塾，復議婚，輾轉無非殺生也。有女者，女出閣而殺生。信邪者，祀神故而殺生。好客者，宴賓故而殺生。多病者，貪味者，為口腹而殺生。加之步履殺，樹藝殺，隨喜殺，讚歎殺。積之一生，將為吾斃者，不下百千萬數。以是求長壽，可得乎？普勸世人，欲冀延年，先持殺戒。殺戒既持，延年可必矣。
救蟻延生（見《經律異相》）
一比丘得六神通，與沙彌同處（＊沙彌：佛教語。指七歲以上，二十歲以下受過十戒的出家男子）。定中見其七日當死，因遣省親，諭以八日再來，蓋欲其死於家也。至八日，沙彌果來。比丘復入定察之，乃知沙彌於歸路時，見流水將入蟻穴，急脫袈裟擁住。以是因緣，壽至八十，後成羅漢。
〔按〕經云：人不殺，得長壽報。觀於沙彌而益信。
救魚免攝（出《法苑珠林》）
唐魏郡馬嘉運，貞觀六年春，忽見兩騎迎之，遂仆地。往謁主者，乃東海公也，欲邀為記室。馬辭以固陋，強之，舉文士陳子良以代。馬因得甦，陳暴亡。一日，馬與其友同行，望空若有所畏。詢之，曰：「見東海公使，將往益州追人，言陳子良極訴君，君幾不能免。賴君在蜀之日，見池魚將被取，出絹數十匹救之，故得免攝耳。」後嘉運以國子博士終。
〔按〕時太宗在九成宮，聞之，敕侍郎岑文本就問，故得其詳。
算盡復延（見《竹窗三筆》）
華亭趙素，至青浦，見亡仆立舟上，驚問之。曰：「見役冥司，今追取三人耳。一湖廣人，一即所探之親。」餘不答，疑己當之。至所親室，已聞哭聲。趙急還，復遇亡仆。曰：「君且無恐，至夜吾不至，則免矣。」趙問故，答：「於路見有為君解者，以合門戒殺故。」及夜，果不至，趙竟無恙。
〔按〕所謂神靈衛之也。
膳減齡增（見《感應篇圖說》）
寺丞蕭震，夢人告以壽止十八。從父帥蜀，蜀官以主帥履任，大設宴。震偶至庖，見繫牛，叩之，曰：「酒三行，例進玉箸羹。法取牸牛，烙鐵鑽乳，乳凝箸上以為饌。」震亟白父，索食牌，判永免此味。是年十七歲。復夢神曰：「汝有陰德，不但免夭，可望期頤（＊百歲）。」後享年九十餘歲。
〔按〕一臠既可以延壽，一臠即可以削壽矣。
勸醫士
醫道所以可貴，以其有救濟之功耳。然藥能醫病，不能醫命。若殺生以佐藥餌，不惟使病者反增怨孽，將來自己苦報，亦不能免。何則？樂生惡死，人物同情。殺一命以生一命，然且仁者不為，況不止一命乎？況又未必生乎？若謂病入膏肓，不忍坐視，則當以淨土法門告之，使其永離生死，其為救濟，不更大乎？大抵人有疾病，則善言易入，平時雖憤憤排佛，到此瓦解冰消。乘機化導，是為第一良方也。
改書贖過（見《梁書》）
陶宏景，字通明，母霍氏，夢天神擎爐至家而生。宋末為諸王侍讀。齊永明中，脫朝服掛神武門，隱句曲、華陽洞天。與梁武帝有舊，國家大事悉訪之，號山中宰相。其徒桓愷，得道飛升後，一日密降其室，曰：「君所修《本草》，以水蛭蚊虻為藥，功雖及人，而害物命，上帝以此譴怒矣。宏景悔，乃以他藥可代者，別著《本草》三卷以贖過。且詣鄮縣阿育王塔前受五戒。曾夢佛授記（＊佛對發心修行的人授與將來證果作佛的預記），名勝力菩薩。臨終以袈裟覆體，安然脫化。年八十五。諡貞白先生。
〔按〕殺物濟人，似不失正道，猶然上干天譴，可畏哉！
勸勿擊蛇（以下言細行不宜殺生）
世皆謂蛇能害人，惟恐不殺，甚有言擊之不死，貽患於後者。獨不念擊而不死，猶當報怨，倘擊之至死，其怨不更深乎？無如世人所見甚小，但知今世，而不知來世，所以作此斷滅之想。又況害我必有宿因，若無宿因，決不害我。何必先料其殺我而害之耶？縱蛇欲害我，亦不當殺。何則？蛇因前世害彼而來，若又殺之，則是前仇未報，今怨復結，反當兩世受其患矣。世人奈何不思乎？
焚蛇滅族（見《好生錄》）
明方孝孺，父將營葬，夢朱衣老人拜曰：「君所選穴，正我住處。幸寬三日，俟吾子孫遷盡，當有厚報。」言訖，復再三稽首。其父寤而不信，竟令人掘，有紅蛇數百，盡焚之。夜復夢老人泣曰：「我已至誠哀懇，奈何使我八百子孫，盡殲烈焰乎？汝既滅我族，我亦滅汝族。」後生孝孺，其舌宛如蛇形。官翰林學士，觸怒成祖，命斬十族。計被殺者，正如蛇數。
〔按〕佛言：子以三因緣生，一父母先世負子錢，二子先世負父母錢，三怨家來作子（詳《十二因緣經》）。人第知賭博飲酒者，為怨家；不知威權蓋世，禍延宗族者，亦怨家也。人第知虧體辱親者，為怨家；不知榮宗耀祖、血食千秋者，亦怨家也。世人爭財奪產，無非為子孫計耳，想到後來結局，雖子女盈前，有何所用？一生拮据，徒自苦耳。是故奪東鄰財者，東鄰為子耗之；奪西鄰財者，西鄰為子耗之。世人日在顛倒中，日在羈縻中，終古沒溺而不悟，殊可駭也。
死蛇得度（出《竹窗隨筆》）
姑蘇曹魯川女，嫁文氏。有蛇逐鴿，家人斃之。數日，蛇附女作人言云：「我昔為荊州守，侯景反，追我死江滸。父母妻子不知安否？」魯川驚曰：「侯景，六朝人。今歷陳、隋、唐、宋、元而至明矣。」鬼方悟死久，曰：「既作蛇，死亦無恨，但禮《梁皇懺》，我行矣。」懺畢，索齋，施焰口一壇。明日，女安穩如故。
〔按〕人在世間，循環生死，猶如呼吸，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎也，俄而又入又出之無窮也。生不知來，死不知去。濛濛然，冥冥然，千生萬劫而不知也。俄而升天宮、沈地獄，俄而為鬼、為畜、為人、為仙，升而沈，沈而升，千生萬劫而不知也。昔須達為佛營室，佛視地上蟻子，而謂達言：「此蟻自毗婆尸佛出世已來，經今七佛，尚墮蟻身。」（出《賢愚因緣經》）。夫一佛出世，歷年甚久，矧曰七乎？釋迦而後，過一千七百二十萬五千餘歲，而後彌勒菩薩從兜率天宮降生（載《彌勒下生經》）。未知此蟻脫蟻身否？由是觀之，此蛇自六朝至今，即脫蛇身，猶未為遲也。噫！如是而不求生淨土，永脫輪回。與物類浪生浪死者何異？
勸絕養金魚蟋蟀
《正法念處經》云：「人命不久住，猶如拍手聲。妻子及財物，皆悉不相隨。唯有善惡業，常相與隨行。如鳥行空中，影隨常不離。」故知金魚、蟋蟀，雖可娛目，究之一無所用，唯有殺業永遠常存。何苦為兩眶瞳子，結怨生生，償仇世世乎？
紅蟲示報（見《好生錄》）
明末，無錫薛子蘭喜畜金魚，每取紅蟲飼之，所殺不可勝計。後得奇疾，舒手於身，握而擲之，曰：「有千萬紅蟲，在吾身上。」痛楚難忍，遍體搔爛而死。
〔按〕白起坑趙卒，一夕四十萬；項羽坑秦卒，一夕二十萬；獻賊在川中（＊獻賊：指明末農民起義軍首領張獻忠），斷人手足成山。爾時眾生血肉糜爛，與紅蟲何異？噫！死於刀兵者，過去必有其因；畜物傷生者，未來必有其果。故曰：眾生畏果，菩薩畏因。
蟋蟀酬冤（見《因果目擊編》）
明末，杭州張某好鬥蟋蟀，負即斷頭棄之。後疽發於背，爛黑肉如蟋蟀頭者數百，觸之，皆動，其痛入骨，號呼而死。
〔按〕世人造業，本於六根。一根既動，五根交發。如畜蟋蟀者，本為眼根，而捕時靜聽其鳴，耳根造業；以手指揮，身根造業；計度勝負，意根造業；賭博、飲酒、鼻、舌二根造業。《楞嚴經》所云：「六交報」，蓋謂此也。
勸惜螻蟻
積德之人，如作家（＊振興家業）之子，不見其益，然日積月累，自成陶朱之業（＊陶朱：春秋時范蠡幫助越王滅掉吳國後，棄官不做，到了陶，自稱朱公，以經商致富。後來用「陶朱」稱富者）；喪德之人，如敗家之子，不見其損，然日侵月削，便無立錐之地。故曰：勿以善小而不為。
蟻王報德（見《古史談苑》）
吳富陽董昭之，過錢塘江，見一蟻走水中蘆上。欲救入舟，眾不可。乃以繩繫蘆於舟，蟻得至岸。夜夢烏衣人謝曰：「仆是蟻王，不慎墮江，蒙君濟拔，後有急難，可來告我。」歷十餘年，昭之以盜誣入獄，思及蟻夢，欲告無由。一人曰：「何不取地上兩三蟻，置掌中而告之。」昭之如其言。夜果夢烏衣者曰：「急投餘杭山中，可免於難。」覺而逃之餘杭山，遇赦得免。
〔按〕勿以蟻之報德為荒唐也，微細昆蟲，每有不可解之事。昔苻堅與王猛、苻融二人，密議赦事於靈台。方定草稿，忽有大黑蒼蠅，飛至筆端，其聲甚厲。俄而國中遍聞將赦。苻堅念兩人之外，更無泄其議者。因鞫（＊審訊、查問）有司所聞之由，奏曰：「前日，途中遇一黑衣小人，長三尺，遍呼於道曰：『朝廷將赦，朝廷將赦。』言訖，忽然不見」。苻堅方悟即向之蒼蠅也（出《北史》）。天下之大，何所不有？蟻王報德，無足奇者。
勸獵人（以下言營業不宜殺生）
佛言：「念念仁慈修善者，造人天福德身；念念殺生食肉者，造地獄畜生身。」獵人自朝至暮，見鳥則思射之，見獸則思捕之，欲求一念之非殺而不得。所以怨對連綿，展轉不息，沈淪億劫，而無出期也。彼殺生如草芥者，何弗思之？
慈鳥感人（見《後漢書》）
鄧芝征涪陵，見一鳥哺雛，射之不中。鳥以諸雛在，不忍遠飛，再發中之，鳥猶帶箭喂雛，復銜餘食在側，嗚嗚教子取食，遂哀鳴氣絕，諸雛亦哀鳴不已。芝大悔曰：「吾違物性，將死矣。」未幾，果為鍾會所害。
〔按〕天下最慘者，莫如中年慈母，將欲病亡之時，呼垂髫兒女至床前，執其手以永訣。眷眷叮嚀，一語而愁腸百轉；依依不捨，片時而雨淚千傾。既恐他人肆虐，又慮後母行兇。見伶仃之狀，魂魄因以悲愴；聞啼哭之聲，肝心為之寸裂。此等慘殺人事，皆係前業所招，以故無由解脫。
沸湯獵報（出《感應篇圖說》）
汾州獵戶劉摩兒，與男師保，相繼而死。北鄰有祁隴威者，病卒復甦。因言在冥司，見劉父子在沸湯鑊中，肉盡見骨，良久，復還本形。叩其故，曰：「好用火獵，故受此罪。」
〔按〕經言：「地獄之中，一日一夜，萬死萬生。從此死已，巧風吹活，還受其苦。若彼業報未盡，縱使山河大地皆壞，受苦未嘗少息。」所以《地藏經》云：「此界壞時，寄生他界，他界壞時，更寄他方，他方壞時，展轉相寄。此界成後，還復而來。」嗚呼！不思則已，思之誠可畏也。
人鹿同果（同前）
廬陵吳唐，善射獵，常攜子同出。遇鹿與麑（幼鹿）遊，唐射麑斃之，鹿悲鳴而去。唐伏草中，伺鹿出舐麑，又射斃之。俄又逢一鹿，射之，矢中其子。唐抱子而哭，聞空中呼曰：「吳唐，鹿之愛子，與汝何異？」驚視間，忽一虎躍出，搏折其臂而死。
〔按〕或問罪人不孥（＊孩子），吳唐固惡，其子何罪？惡其父而殺其子，冥間法網太苛矣。不知行善之人，則託生積善之家以享福；行惡之人，則託生造惡之家以受禍。彼其子必宿世積惡，應斃於虎，故投胎吳氏，以受其殃。使天下知所畏，乃父知所懲，此因緣會聚，不思議業力之所招也。佛言：「劫欲盡時，人壽十歲，眾生相見，各生毒害殺戮之心，無慈愍意，如獵師在山澤中，見諸禽獸，惟起毒害屠殺之心。所以，劫末七日內，草木土石，悉成刀杖，共相屠害，從此命終，皆墮惡趣。」（見《起世因本經》）。普勸世人，見諸人類，皆生救度之想；見諸異類，亦生救度之想。在在發菩提心，縱有罪障，如日照冰山，應時消釋矣。
勸打鳥人
禽鳥雖微，然雄者偶出，雌者唧唧以悲號；其母不歸，子即喃喃而待哺，與人無異也。倘離其匹偶，喪厥群雛，必悲鳴不食，淒慘無依。故曰：「散物之偶者，得夫婦分離報。傷物之雛者，得子孫夭折報。」因果灼然不誣也。
三燕念恩（出《證慈錄》）
宋嚴州女王亞三，見貓捕燕母，取飯飼三小燕，迨長，飛去。是冬，亞三死，明春有三燕來，飛繞不休。其母曰：「燕尋亞三否？亞三已死，葬後園中。」三燕輒入園飛鳴，死於墓上。
〔按〕人有思念舊恩，情義深重，如三燕者乎？觀之慘然知愧。
群鵲卜葬（出《觀感錄》）
武進瞿公，素有厚德，曾見一鵲，帶箭哀鳴，憫之，呼鵲曰：「汝欲拔箭，可急下。」鵲果飛至，公拔之，飼數日，縱去。後葬親，得一佳地，而難點穴。有群鵲噪集其上，一鵲啄公衣，復還墓者三。公曰：「若果佳穴，再鳴三聲。」鵲遂應聲而鳴。地師（＊風水先生）審之，與穴法合，遂葬焉。後士達、士選，同舉鄉榜（＊鄉試榜上有名。科舉時代，每三年考生會聚省城考試，稱之為鄉試。考中的稱為舉人），子孫日盛。
〔按〕陰地生於心地，暴祖先之柩，而心外覓穴，愚夫也。
羅禽異疾（出《拙庵日記》）
鄱陽染工董某，好羅禽鳥，竹貫其頭，燎於茅薪上，去羽灰貨之。所殺無算。後得疾，遍體皮粗如樹，奇癢難耐，但取乾茅燎之。又患頭痛，輒令人以竹片擊腦。如是三年而死。
〔按〕竹擊茅燎，痛苦事也，董某甘之如飴，何哉？蓋人性本善，射鳥網雛，為其所不為也。則竹擊茅燎，亦欲其所不欲耳。
眾鳥啄身（見《好生錄》）
明末武進顧謀，捕鳥無數。病臥，自言曰：「今日有鳥啄我手。」復曰：「今日有鳥啄我足。」日易一鳥，遍身啄碎。病四十九日，曰：「今日有鳥啄我目。」遂死。家人視之，果無瞳子。
〔按〕畜禽鳥於籠者，雖不害其命，然未必非牢獄之因，戒之！
鐵珠入腹（出《因果目擊編》）
崑山龔福，善用鳥銃。順治壬寅夏，以火照銃藥，燈煤爆入藥中，火大熾，鬚眉盡脫，鐵珠自胸入腹，奇慘而死。
〔按〕此等人，必墮鐵丸地獄（＊地獄中的一層。有熱鐵丸，獄卒驅使罪人抓取，手、腳都會燙爛）。若生人中，應得三種果報：一火傷，二炮死；三驚狂喪命。釋迦如來曾於無量劫前，為忉利天王，與阿修羅戰。引兵將還，有金翅鳥巢於大樹。帝釋念曰：「吾兵若至，鳥卵必壞。」即敕馭者回千輻輪。修羅見帝釋忽回車，驚怖退去。以慈力故，帝釋得勝（詳載《起世因本經》）。帝釋且不忍一卵之傷，況薄福凡夫，而可草芥眾生耶？
勸屠人
豬羊雖係物類，畏死與吾同情。只如豢豕之家，甫受屠人之價，此豬便涕淚不食，雖口不能言，然心知命在須臾也。所以就縛之時，哀號動地，出門之候，觳觫傍徨。屠人行一步，則恐怖一步，此豬見一人，則望救一人，及其既入屠門，見其攘臂就執，持刀相向，則大聲疾呼。號天而天不賜梯，掉地而地不借孔。顧左盼右，無非殺己之人；視後瞻前，儘是傷身之具。驀爾之間，仰臥幾床，尖刀入腹。此時如沸油灌頂，此時如萬戟鉤心，聲以痛極而轉低，眼為血流而緊閉，是諸苦楚不可說，不可說矣，尚忍言哉。嗟乎！此豬宿世為人時，豈無父母珍之如手足，奈何膳夫視之如泥沙；豈無妻孥愛之如腹心，奈何屠戶戕之如草芥。前生惡業可畏，此日方知；夙昔蓋世英雄，而今何在？不求解脫，人人難免如斯。一入輪回，在在皆成墮落。故西方淨土，是男是女總堪修；戒殺放生，若智若愚當自勉。各請直下回頭，莫致他生自悔。
群豕索命（出《醒迷瑣言》）
宋淳熙初，台州徑山路口，有趙倪者，世業屠沽。一夕夢豕百千頭，俱作人言，告曰：「我輩被殺，受盡痛苦，今汝罪已盈，可速去。」明日將起宰豕，忽叫號發狂而死。
〔按〕余聞屠戶殺豬，尖刀刺心，豬方就斃，不然，猶叫號不已也。嗚呼！此豬前世，吾決其必定殺生。其所以殺生者，心也；決其必定食肉，其所以食肉者，心也；決其必定譭謗三寶，其所以譭謗三寶者，亦心也。心自作之，焉得不心自受之乎？
瞋殺現報（見《敬戒堂筆乘》）
浙江邵某，業屠沽，豢豬數頭，視肥瘠而宰之。忽一豬長跪泣下，邵略不悲憫，反加瞋怒而殺之。是日天微雨，置肉幾案，至晚無一買者。邵怨怒，著屐立凳，取肉掛於梁之鐵鉤上，不意用力過猛，腳滑凳倒，肉反墮地，而鉤穿掌心，虛懸難脫。家人急救，已痛極悶絕矣。時方釀酒，號痛時，輒取酒與糟啖之。淋漓汙溷，宛然一豬，叫臥二十餘日而死。
〔按〕人情莫不欲富厚，而屠者偏赤貧；人情莫不欲善終，而屠者必橫死；人情莫不欲室家完聚，而屠者偏離散，亦何苦業其術乎？佛世有一屠者，教子以殺羊法，子欲投佛出家，不受其教。父怒，以一刀一羊，並子，同閉一室。曰：「汝若不殺此羊，即以此刀自殺。」其子沈吟良久，以為與其破佛禁戒，不如自喪身命。遂舉刀自殺。一彈指頃，魂神即生忉利天，受無量樂（詳見《藏經》）。所以，蓮大師云：「我勸世人，若無生計，寧丐食耳。造業而生，不如忍饑而死也。」
勸庖人
今人只為衣食二字，吃盡大虧，受盡大苦，結盡大怨。究竟吃虧、受苦、結怨，甚為不必。何則？傷生為業，不過為事父母、畜妻子，繼饔飧耳。然他業營生者，父母未嘗不事，妻子未嘗不畜，饔飧未嘗不繼。此則枉結萬世怨仇，豈非愚癡之甚乎？若云落在行業中，不得不然，則落在廁中者，竟長居廁中以沒世耶？嗚呼！今人動云改業不便，不知戴角披毛後，更有大不便在。盍（＊何不）從小不便時，毅然改之。
慘同車裂（見《自召編》）
杭州方湖，司庖為業，而兼開肉鋪。杭俗歲暮，例必殺牲祀神，方則執刀，沿門代人屠戮。積之數年。後入長安，醉眠道左，忽有大車疾過，裂其胸腹肺腸，見者無不掩鼻。
〔按〕殺生之人，命終作豬羊雞犬聲，張目吐舌而斃者，見聞不可勝紀。此等皆未知佛法，所以造此業障。仁人君子，宜發憐憫心，委曲開導，勸之改業，若能翻然悔悟，不啻救數萬生靈矣。迂闊之誚，又何惜焉。
死狀如鰍（見《殺生炯戒》）
秀州人陳五，炙乾鰍甚美，人競買之。後陳得疾，但跳躑床上，遍身潰爛。其妻乃說五烹鰍之法最慘，今病狀，宛然如鰍死云。
〔按〕經言：「一切畏刀杖，無不愛壽命。」每見世人，活切鰍頭，身猶跳躑，何其忍也。安得起陳五，而遍告殺鰍者哉？
瘡中出鱔（出《護生錄》）
吳興一小民，賣鱔為業，後生惡瘡，每瘡形如鱔頭，遍身纏繞，痛苦而絕。妻子亦相繼餓死。
〔按〕學士周豫，嘗煮鱔，見有鞠躬向上，以首尾就湯者，剖之，乃腹中有子，鞠躬避湯耳。惻然感歎，永斷不食。
回心出世（出《龍舒淨土文》）
唐張鍾馗，殺雞為業。後得病，恍見一緋衣人，驅群雞來，啄其兩目、兩手，痛苦徹骨。一老僧聞之，急為其鋪佛像，焚香敬禮，稱阿彌陀佛聖號，兼令鍾馗至心稱念。方半日，忽異香盈室，安然而化。
〔按〕《地藏經》云：「臨命終時，他人為其稱念佛名，彼諸罪障，亦漸消滅，何況眾生自稱自念。」鍾馗因惡相現前，回心念佛，其真切懇至，倍厥尋常萬萬。雖有重罪，譬如千年暗室，一燈照破矣。何罪不滅，何福不生耶？昔阿彌陀佛，未成佛時，發四十八大願。有曰：「我若作佛時，名聲超十方，人天欣得聞，皆來生我剎，地獄鬼畜生，亦生我剎中。」（詳見《大本阿彌陀經》）。故知不問天仙人鬼，但能念佛，無不接引。豈非超出輪回之捷徑乎？
勸開熟食酒肆者
人人知道有來春，各家藏著來春穀。人人知道有來生，何不修取來生福？如殺生為業，本圖口食，然命未終而夭橫因之，恐怖因之，命既終而償債因之，地獄因之。豈非所得甚微，所失甚大乎？仁人以因果懇切告之，獲福無量。
臨終異相（見《好生錄》）
杭州鄭某開熟盆酒肆，所殺不一。歿時見群畜索命，口稱雞來，則兩臂扇動，如雞被殺，以翅撲地狀。口稱鵝來，則伸頸搖臂，喉音啞啞，作悲鳴狀。口稱鱉來，則縮頭手足，作拘攣狀。每稱某物，則作某物被殺時狀，備極惡形而死。
〔按〕或問：「一切惟心造，鄭某生時所殺，既非一類，而臨終索命者，亦非一類。則來世受身，將於數者之內，專為一物乎？或數者之外，別受其報乎？」答曰：「殺業既重，必受三途劇報。三途報盡，然後怨怨索債，命命填還。若往昔因中，割雞多者，雞報先之，烹鱉多者，鱉報先之。殺他命者，亦復如是。譬如欠債，急處先還也。」
產蛇異報
康熙十七年夏，南京有賣鱔麵者，門庭如市。一日，妻坐草（＊臨盆生產），有大蛇自腹而出，俄產數百小蛇，滿房繚繞，其婦駭死。
〔按〕殺戮如是，心先化為蛇矣，焉得無異蛇惡報。
勸持齋（此篇是戒殺之究竟）
刀兵之難，在於人道，約數十年一見，或數年一見。至於畜生道，則無日不見者。普天之下，一遇雞鳴，即有無量狠心屠戶，手執利刀，將一切群獸，奮然就縛。爾時群類，自知難到，大聲跳躑，動地驚天，救援不至，各各被人面羅剎（＊惡鬼通稱），裂腹刺心，抽腸拔肺，哀聲未斷，又投沸湯，受大苦惱。片刻之間，閻浮世界，幾萬萬生靈，頭足異處，骨肉星羅。積其屍，可以過高山之頂；收其血，可以赤江水之流；覽其狀，慘於城郭之新屠；聽其聲，迅於雷霆之震烈。如是所造無量惡業，其端皆為吾等食肉所致。則食肉之罪，招報亦不輕矣。世人動云：「吾未嘗作惡，何必持齋？」嗚呼！豈知君輩偃息在床之時，即有素不相識之人，先為君輩造過惡業乎？又況身體發膚，受之父母，不可以異類血肉，供其滋養。曾見醫書云：「孕婦食蟹，多遭橫產。」又云：「男子食雄犬勢（＊雄犬生殖器），可以壯陽。」夫蟹性橫行，食其味者，即得橫行之性，所以橫產。犬性最淫，食其味者，即得淫欲之性，故能壯陽。蟹與犬如是，則一切鳥獸魚鱉亦必如是。今人自少至老，所食水陸之味，不可勝數，積而久之，則周身之血肉、骨髓，大可寒心。故知持齋一事，誠為清淨高風，未持殺戒者，不敢即以此相強，既持殺戒者，安得不以此相勉哉？
夢感群神（出《現果隨錄》）
崑山張邇求，冰庵先生兄也。篤信三寶，力行善事，嘗於崇禎戊寅冬，請三峰大樹證和尚於清涼庵起禪期。偶食鮮魚、雞子，是夕，夢至庵門，見龍神八部，青發獠牙者五十餘神，出門欲去，倉皇問之。曰：「吾輩護道場神也，爾為期主，回家食葷，故欲去耳。」邇求於夢中苦陳懺悔，眾神復進。由是終三月期，堅持齋戒。
破齋酬業（下三事同前）
崑山魏應之，子韶族子也。崇禎庚午春，與子韶同寢，忽夢中狂哭念佛。子韶驚問，乃曰：「夢至陰府，見曹官抱生死薄至，吾名在縊死簿。下註云：『三年後某日，當自縊書寮。』余問何罪，曰『定業難逃。』問何法可免，曰：『莫如長齋念佛，精進修行，庶或可免。』」遂語子韶曰：「侄從此一意修行矣。」遂持長齋，曉夕念佛，精進者八月。後文社友皆咻曰：「此夢耳。堂堂丈夫，何為所惑？」由是漸開齋戒。癸酉春，無故扃（＊關門）書房門縊死。屈指舊夢，適滿三年。（此等文人，世間之蠹，眼光如豆，真可哀憐，然比比皆是也。）
茹葷終墮
平湖給諫馬嘉植，字培原。登崇禎甲戌第，操行清正。作縣時，從某官所囑，撲殺欠糧二吏。元旦掃墓，忽見二鬼陳冤，馬公曰：「此某台意也。」鬼曰：「吾兩人是替身，若一駁問，即能辨明。以雷霆之下，不容置辨，故負冤而死。今吾二人，雖不敢索命，老爺不久亦當謝世。為蒲圻縣城隍。」馬公大惡之。遂持齋戒，禮雪竇石奇和尚披剃，法名行旦，號僧祥。清淨修持已十二年。偶因小恙，食雞子。夜分，復見二吏曰：「老爺以破戒，勢不能留。某日當赴蒲圻矣。」至期而逝。